Indice:
* A modo de editorial: Decimos, y
al decir estamos haciendo
* De dónde
partió Ioséf para llegar hasta nosotros, por el Rav
Hagai Mazor
* Porque el estudio rompe las tinieblas y la
alegría nos acerca a D's,
por Aharon Franco
* Nuestros
patriarcas y nosotros, piezas del mismo juego, por el Rav
Dorón Rosilio
* La alabanza y
el agradecimiento a partir de Janucáh, por el Rav David Meir
* Halajáh:
Toráh traducida en normas para la vida real, por el Rav
Natan Lambert
Parasháh
de la Semana: Mikéts / Bereshít
(Génesis XLI,1 - XLIV,17)
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A modo de
editorial:
Decimos, y al decir estamos haciendo
Durante todos los días de Janucáh, incluimos en nuestra
plegaria un texto especial de agradecimiento y alabanza por el milagro
que tuviera lugar, en el Beit Hamikdásh (el Templo de
Jerusalem), a manos de los Macabeos. Llegamos en el relato a cuando
ingresaron al área más sagrada del templo, y decimos: "Y
entonces vinieron tus hijos al devír
de tu casa....". "Devír": en el área más sagrada
del Beit Hamikdásh. El nombre "devír", sale de la misma
raíz del verbo "ledabér": hablar; de la raíz de
"davár", que es tanto la palabra como la cosa. Es que
ahí, en el devír,
se manifiesta el milagro de la creación; ahí es donde,
desde el trabajo del Cohén, se dirá la palabra de D's, la
palabra que genera y modifica la realidad.
La palabra que se traduce en acción es el lenguaje de la
Toráh, tal nos ha sido legado. De cada letra, cada trazo, nos es
dado extraer enseñanza capaz de modificar nuestra vida para
bien, de aproximarnos a la luz, de dotarnos de sentido nuevo.
En esta segunda edición de "Matók MiDvásh",
nosotros seguimos aprendiendo. Nos proponemos alcanzar pronto una
edición bilingüe, convidándoos con textos
significativos en hebreo que acompañen las notas redactadas con
amor por los compañeros de Banaij Tsión. Estamos
trabajando hacia producir las primeras lecciones de Toráh, en
audio y en español, y ponerlas a vuestra disposición
online, como primera fase de la construcción de Ieshivah.Net.
Entretanto, deseamos atender a vuestros comentarios y sugerencias, que
nos orienten hacia dar a nuestra entrega la forma más adecuada y
amable, para el deleite y el crecimiento de cada uno. "Inicia al
educando por boca de su propio camino", nos indica el libro
Mishléi (Proverbios), y tal buscamos: llevar la Toráh al
lenguaje que cada uno puede comprender, y que a cada uno es propicio
disfrutar.
"Matók MiDvásh": más dulce que la miel. Tal, el
horizonte de estas palabras en que buscamos edificar un canal por el
que la Toráh fluya de modo deleitable para todos. Bienvenimos
desde ya, entonces, vuestro saludo, vuestro apoyo y
colaboración, vuestras preguntas y planteos. Os dejo ya en
compañía de este material, que hemos producido,
íntegramente, con exclusiva voluntad de bien, y os saludo con
nuestras brajót de Jag Urím Sameaj, de Shabát
Shalóm, fraternalmente,
daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net
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Asegúrate que "Matók
Midvásh", prensa electrónica de Ieshivah.Net &
EstudiosJudios.Net, no falte donde pueda hacer bien. Reenvíalo; y
haznos llegar a editor@ieshivah.net
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con agrado estas letras. A la misma dirección puedes
hacernos llegar tus aportes, críticas y sugerencias, que
agradecemos desde ya :-).
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De
dónde partió Ioséf para llegar hasta nosotros
por el Rav Hagai Mazor, ravmazor@banayichzion.com
Director del Instituto Banaij-Tsión
y Director Rabínico de
Ieshivah.Net
"La Toráh de D's es clara, y alumbra los ojos", dice el Rey
David en el libro de Tehilím (Salmos). Clara, implica que es
limpia, pristina; que no incluye material alguno de desecho. Y "alumbra
los ojos", porque los ojos físicos nuestros no están
dispuestos para percibir sino la faz material de este mundo: la
dimensión espiritual de la existencia permanece oculta para
nosotros en su verdadera magnitud, hasta que concurre la Toráh
en auxilio y la alumbra para nosotros. La Toráh abre nuestra
percepción para tornarnos capaces de entender el sentido
íntimo, verdadero, de toda la Creación.
Ioséf es rechazado y aborrecido por sus hermanos. Es "arrojado
al pozo". Vendido a los ismaelitas, a los hombres de Midián, y a
Potifár, que es ministro de Mitsráim (Egipto). Una vez
allí, a partir de una calumnia de la esposa de Potifár,
es encarcelado. ¿Qué sentido tiene toda esta historia?,
nos preguntamos. Veamos el inicio del proceso: los hermanos de
Ioséf llevan los rebaños de su padre a pastar en
Shjém. Iaakóv envía a su hijo pequeño a
averiguar cómo se encuentran sus hermanos. Así lo relata
la Toráh: "Y lo envió desde el valle de Hebrón".
¿Se encuentra Hebrón en un valle? No, en modo alguno:
Hebrón se erige en lo alto de un monte. Obviamente, el "valle",
la "hondonada" de Hebrón a que se alude aquí, no debe ser
un dato geográfico literal.
Llegaron entonces nuestros sabios a develar el secreto: el relato
acerca "de dónde" envió Iaakóv a su hijo
Ioséf no es en absoluto de carácter topográfico.
Iaakóv, al enviar a su hijo, tuvo la intención sencilla
que se nos relata; mas el Creador, causa de todas las causas,
envía a Ioséf desde la "hondonada de Hebrón",
desde una causa profunda hacia una meta que ya fuera informada, mucho
antes, a Abrahám, cuyo cuerpo reposa en Hebrón: "porque
tu descendencia residirá en una tierra extraña, y los
esclavizarán y oprimirán durante cuatrocientos
años, y luego saldrán de allí con gran riqueza".
Al inicio de nuestra parasháh, Mikéts, la luz se empieza
a revelar: Ioséf se convierte en el hombre más poderoso
de Mitsráim. Por otro lado, la oscuridad crece y conquista:
Iaakóv y sus hijos no pueden comprender qué es lo que
está ocurriendo. Ioséf ha desaparecido. Hay una fuerte
hambruna en su tierra. El regente de Mitsráim tiene una
actitud extraña hacia ellos. ¿A dónde les
conducirán todos estos hechos? También en esta
parasháh, es claro que "la acción de los padres, signa la
de los hijos". Este relato tiene mucho que decir acerca de nosotros
mismos.
La situación del pueblo de Israel, quienes hemos recibido la
Toráh, es exactamente como la situación de Iaakóv
y sus hijos en el momento que acabamos de describir. Por un lado, reina
la más completa oscuridad, y nuestro entendimiento no alcanza a
develar qué se esconde tras cuanto nos acontece. "Porque
entonces la oscuridad cubrirá la tierra, y la niebla
cubrirá las naciones", dice el profeta Ieshaaiahu
(Isaías); tal como sucede en nuestra parasháh a
Iaakóv y sus hijos. Mas por otro lado, D's "trae el Salvador a
los hijos de sus hijos, por Su nombre, con amor", y la luz de la
Redención se manifiesta, se construye y avanza, hasta que
Ioséf se revele ante sus hermanos diciendo: "Soy Ioséf,
vuestro hermano". Entonces, se cumplirá el versículo que
dice: "Y revivió el espíritu de Iaakóv, el padre
de ellos".
Exactamente así es como viene desarrollándose este mismo
proceso en nuestros días, hasta que se cumpla, pronto con la
ayuda de Hashém, el final de la profecía de Ieshaaiahu:
"(...) Y sobre tí brillará [la luz de] D's, y Su majestad
se verá sobre tí".
Shabát Shalóm, y Jag Janucáh Sameaj.
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Porque el estudio
rompe las tinieblas, y la alegría nos acerca a D's
por Aharon Itzjak Franco, aharon@ieshivah.net
presidente de la Asociación
Patrimonio Sefardí http://www.patrimoniosefardi.org/
y de la Comunidad Judía de Murcia http://www.comjudiamurcia.org/
Hace sólo unos meses cuando conocí a mi querido
amigo Daniel Ginerman, no podía imaginar que un sueño
acariciado largamente como es un Centro de Estudios Judíos
Virtual y su correlato Presencial en español, tuviera
posibilidad de ser.
Han sido meses de maduración, de muchos mails y conversaciones
que terminaron de fraguar en Murcia en el marco de la Primera Jornada
de Cultura Judeo-Sefardí de la Región de Murcia.Un hito
este último sin duda histórico que marca un paso
más en la recuperación y renacimiento de Sefarad, que en
palabras del Rabino Papon, "se convirtió en una segunda
Jerusalem para los sefardíes".
La combinación de las nuevas tecnologías junto a la
experiencia y sabiduría de los rabanim del Instituto
Banaij Tsión, dirigido por un hombre de Toráh como
es el Gran Rabino Hagai Mazor me dio la certeza de que hay Atid,
¡hay Futuro!
Es de sobra repetido que la Toráh es el pilar de nuestro Pueblo
y su transmisión mediante la Educación, clave esencial
para la supervivencia de Am Israel.
Pero en los tiempos difíciles que vivimos, donde la amenazante
globalización pretende destruir nuestra singularidad en una mal
entendida cultura del mestizaje, se yergue un Movimiento de
profundización en la singularidad y la diferencia dentro de un
entorno plural. En ésto estamos, queridos amigos: en retornar a
nuestras raíces.
Podemos ser diferentes sin apartarnos, pero sin confundirnos y menos
fundirnos…
La Asociación Patrimonio Sefardí está siendo un
ejemplo de convivencia entre judíos y no judíos, y
sabemos que difundir la Cultura y Religión judías es la
mejor manera de luchar contra el antisemitismo.Por eso decididamente
apoyamos este Proyecto, que tiene una gran calidad espiritual.
Invitamos a todos/as los judíos, bene anusim y amigos del Pueblo
Judío y su Tradición a participar, en un ambiente de
estudio y alegría, porque el estudio rompe las tinieblas y la
alegría nos acerca a D-os.
Berajot ve Mazel Tov.
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Asegúrate que "Matók
Midvásh", prensa electrónica de Ieshivah.Net &
EstudiosJudios.Net, no falte donde pueda hacer bien. Reenvíalo; y
haznos llegar a editor@ieshivah.net
las direcciones de e-mail de todos quienes crees que recibirán
con agrado estas letras. A la misma dirección puedes
hacernos llegar tus aportes, críticas y sugerencias, que
agradecemos desde ya :-).
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Nuestros patriarcas
y nosotros, piezas del mismo juego
por el Rav Dorón Rosilio, ravdoron@banayichzion.com
El libro de Bereshít (Génesis) trae el relato de la
constitución del pueblo de Israel. Todo el libro de
Bereshít trata de la aparición y peripecia vital de seres
singulares: Abrahám, Itsják, Iaakóv y sus
hijos;... es la crónica de seres únicos, que luchan por
la existencia de la verdad, la justicia, el amor, ¡y la fe!
La fe se encuentra a la cabeza de su lucha. La fe es la raíz, la
fuerza motora, la semilla que se convierte a través de un
proceso maravilloso en un espléndido árbol que da los
mejores frutos; es la fuerza que nos sostiene en las pruebas; es el
hálito sin el cual no tendríamos verdadera vida.
La vida de cada uno de nuestros patriarcas es crónica singular,
magnífica y atrapante, de revelación y ascenso y
construcción e influencia, y aprendizaje y enseñanza, y
ofrenda y consagración a D's. Son diferentes entre
sí: Abrahám es un "ish jésed", un hombre de
piedad, de entrega. Itsják es hombre de "guevuráh", de
rigor. Iaakóv, por su parte, es hombre de "emét",
identificado radicalmente con la verdad. Sus hijos, son las ramas
maravillosas de todo el proceso que les antecede.
Nos encontramos esta semana en una de las últimas
parashiót (secciones semanales) del libro Bereshít. Los
hijos de Iaakóv: Ioséf y sus hermanos, Iehudáh,
Tamár, Perets y Zéraj, Reubén, Iaakóv
mismo, todos ellos completan la figura esplendorosa culminando la
sucesión de seres singulares y únicos, de enviados
paradigmáticos, tras la cual nacerá efectivamente el
pueblo de Israel, desde la esclavitud y la opresión terrible de
Mitsráim.
Entretanto, Iaakóv y sus hijos han de pasar la experiencia del
exilio, cuyos ecos se propagarán a la eternidad. Han de pasar la
prueba que redundará en la trascendencia de su estirpe.
Ioséf en Mitsráim, Iehudáh y Tamár,
Iaakóv en su ayuno y su vestido de luto, todos participan del
mismo proceso, todos se mueven en una fantástica
sincronía. Todos ellos participan de la resolución del
sueño de Faraón; están juntos en el proyecto,
aún cuando no puedan saberlo u entenderlo en el preciso instante
en que los acontecimientos tienen lugar. De este detalle en particular,
hablaremos más extensamente la próxima semana.
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La alabanza y el
agradecimiento a partir de Janucáh
por el Rav David Meir, ravmeir@banayichzion.com
La Guemará, en el Tratado de Shabát XXI, completa una
reflexión sobre el milagro de Janucáh diciendo: "Al
año siguiente [del milagro] fueron fijadas estas fechas y
consagradas como días festivos, de alabanza y agradecimiento".
El "Sfat Emét", uno de los exégetas, advierte que
alabanza y agradecimiento parecieran ser, en principio, un único
asunto, y que la utilización de ambas palabras -que implica su
tratamiento por separado- exige análisis y explicación. Y
su explicación remonta el tema a la parasháh que leemos
esta semana: Mikéts (otra de las maravillas de nuestra sagrada
Toráh se revela en que, aún cuando el ciclo de lecturas
semanales de la Toráh responde a un orden propio, y el ciclo de
las festividades a otro completamente separado de aquél, ambos
órdenes se entrelazan produciendo maravillosas cadenas de
sentido).
Dice el "Sfat Emét" que "halél" y "hodaAh", alabanza y
agradecimiento, hallan su correlato en Iehudáh y Ioséf.
El agradecimiento es por un acontecimiento (o por una sucesión
de acontecimientos), que aparece inicialmente a nuestros ojos como
negativo y se revela finalmente en su calidad de bien. El hombre
advierte que lo que le pareciera malo fue pura revelación de
bondad y favor del Creador, y entonces agradece. De ahí,
uno de los fundamentos de nuestra fe en el Creador: creer y tener
certeza de que todo acontecimiento que vivimos como de naturaleza
oscura, ya en lo material o en lo espiritual, no es sino una causa
introducida por D's en nuestro orden vital para atraer sobre nosotros
un resultado de luz superior, ya espiritual o material.
La alabanza, por su parte, es la respuesta del hombre ante su
percepción, positiva y luminosa, de la supervisión
directa y suprema del Creador sobre sus creaturas. La alabanza nace en
la percepción de la más completa maravilla, desde el
estado de limitación y exilio connatural a nuestras vidas.
Ambas dimensiones de la revelación de la majestad de D's sobre
nosotros, alabanza y agradecimiento, se renuevan para el pueblo de
Israel en estado de exilio y de opresión (que espiritualmente no
ha llegado a su fin), a partir del milagro de Janucáh. Y es a
partir de que "la acción de los padres signa la de los hijos",
que podemos entender estas dos faces de la revelación divina
sobre nosotros, representadas en los hermanos Iehudáh y
Ioséf.
En la parasháh Vaieshév (que estudiamos la pasada
semana), leemos acerca de dos descensos. El primero de ellos: "Y fue en
ese tiempo que Iehudáh descendió de sus hermanos...", que
Rashi explica en términos de que Iehudáh fue degradado
por sus hermanos de su posición de liderazgo y poder, y tal
descenso se vio continuado por la acción de D's al dar muerte a
sus dos hijos mayores, y prosiguió aún en el episodio de
Iehudáh con Tamár: todos acontecimientos que, vistos
"desde dentro", pudieron resultar amargos y negativos, pero se
revelarían a la postre como pasos de un proceso grandioso que
llevaría al nacimiento de Pérets, de quien
descendería el rey David, de cuya casa habrá de surgir el
rey salvador, el Mashíaj (Mesías) que lleve a cabo la
recomposición de la Creación completa e inaugure el
reinado de la luz y la verdad. Y ésta es la esencia de la
historia de Iehudáh, cuyo propio nombre tiene por raíz la
"hodaAh", el agradecimiento.
El segundo de los descensos que leemos en Vaieshév, dice que "Y
Ioséf fue descendido a Mitsráim", y se trata de un
descenso en dos fases bien diferenciadas: en la primera, la
condición de siervo en casa del ministro Potifár y la
prueba que hubo de pasar con la esposa de éste; en la segunda,
doce años de encierro, de encarcelamiento. En ambas situaciones
Ioséf accede a la revelación del rigor de D's y a la
sensación de la maravilla, y desde ahí, a la permanente
alabanza al Creador. Por ello, tal como explica Rashi al
versículo "Y vio su amo que D's está con él": el
nombre de D's está siempre en la alabanza de su boca.
Y en el milagro de Janucáh, por fin, se revela para nosotros, a
una vez, un crédito y un deber de parte del Creador. El
crédito: la conciencia de que D's no nos abandona y su
supervisión se halla siempre sobre nuestras vidas, en todo
tiempo y toda situación; y que es a través de caminos que
pasan muy por encima de nuestro entendimiento, que atrae sobre nosotros
acontecimientos que parecen, en su momento, inclinarse al triunfo de la
oscuridad, pero que se revelan por fin como conducentes a la gran
Redención futura.
Y el deber: reflexionar y ahondar, siempre, sobre nuestra
situación de exilio, para bien y para mal; advertir el rigor y
la potencia de los actos de D's y las maravillas que se revelan sin
cesar; y profundizar y meditar y hallar cuánto que nos ha
sucedido y nos ha parecido malo, ha resultado ser determinante para el
mejor desenlace de procesos vitales propios. La fuerza motriz de esta
meditación, de la gratitud, de la alabanza, se conforma a partir
de la fe y la seguridad que alberga el corazón de todo
judío. Está en nosotros revelar en la vida real estas
fuerzas enormes de que disponemos; alegrarnos y agradecer y alabar y
fortalecernos ante cada acontecimiento, levantarnos de cada
caída y continuar el camino hacia delante, hasta que seamos
aptos para la verdadera Redención, quiera D's que aún en
nuestros días.
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Halajáh:
Toráh traducida en normas para la vida real
por el Rav Natan Lambert, natan@banayichzion.com
Encendemos las velas de
Janucáh a partir de un precepto de nuestros sabios, que nos
proponen, así, "difundir el milagro de Janucáh". Por
ello, así como ocurre en todos los niveles de nuestras vidas, la
Halajáh (la norma que regula el cumplimiento de las leyes
-mitsvót-) analiza y establece en detalle todo lo concerniente a
cómo y dónde debe realizarse el encendido para que la
mitsváh sea correctamente cumplida:
1. La Janukiáh (el candelabro que encendemos cada noche de
Janucáh) debe ser ubicado por encima de 3 tefajím
(palmos): 24 cm. para los sefaradím, 30 cm. para los
ashkenazím.
2. Preferentemente, no debe ser ubicada más alto que 10
tefajím: 80 cm. para los sefaradím, 1 metro para
ashkenazím; si por descuido es ubicada más alto, la
mitsváh (el precepto) se cumple igual.
3. Si la Janukiáh fue ubicada por encima de 20 amót
(codos; 9.6 metros para los sefaradím, 12 metros para los
ashkenazím), el encendido no cumple con la mitsváh. Si
así hubiera sucedido, se debe apagar la Janukiáh, bajarla
a la altura correcta y encenderla nuevamente (porque el precepto radica
en el encendido mismo), y recitar las bendiciones otra vez.
Estas reglas relativas a la altura de la Janukiáh tienen por
motivos:
1. que todo lo que se ubica por debajo de los 3 palmos sobre el suelo
se ve como abandonado, carente de importancia;
2. debe estar claro que no encendemos velas meramente para iluminar el
ambiente, sino para difundir el milagro;
3. lo que se encuentra a gran altura no suele ser percibido por quien
camina por una calle, con lo que el encendido a gran altura no
cumpliría con el objeto de difundir el milagro de
Janucáh.
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Derechos Reservados a todos quienes
hagan buen y leal uso de ellos. Director: Rav Hagai Mazor. Editor:
Daniel I. Ginerman. Dedicado a todos quienes buscan, hallan o
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Kislev de 5764, Diciembre de 2003. Redacción: POB
7614 - Jerusalem 91075 - Israel. Voz/SMS: +972-66-265599 - ICQ: #900957
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