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La distancia abismal entre Mitsráim e Israel:
De qué nos liberamos

por Rav Dorón Rosilio, ravdoron@banayichzion.com

Todo el proceso de liberación del pueblo de Israel de Mitsráim es de índole milagrosa. D's nos hace descender a Mitsráim, y nos hace atravesar allí los cuarenta y nueve niveles de la abominación, a cuya culminación vemos despertar en nosotros la llama viva de la fe; aún sumidos en la idolatría, la fe se revuelve dentro nuestro y se traduce en el anhelo de liberación, de alguien que anuncie y se disponga a cumplir en nombre del Creador. Ante la revelación de Moshéh, por fin, se agrupa tras él Israel, generando la realidad propicia para que D's evidencie su presencia activa en cada detalle de la Creación. Explica el Rambá"n que esa es la conciencia que buscamos activar, al recordar permanentemente el modo en que fuimos liberados de Mitsráim.

Nada más lejos de dicha revelación y tal conciencia, que el pensamiento y la actitud vital de Paróh, Farón de Egipto, y los suyos. La postura filosófica de Paróh es que el mundo es "hefker", tierra sin dueño; que el Creador nos arrojó a esta vida, tras lo cual carecemos de toda importancia a sus ojos, y nos ha abandonado a la suerte y el destino que por nosotros mismos elijamos y seamos capaces de erigir.

Esta posición de Paróh, común a toda idolatría en tanto desconocimiento de un objetivo de la Creación trascendental y precioso al Creador, es lo que viene D's a desmentir a través de todo el proceso de la redención, a través del obrar maravillas y modificar la naturaleza una y otra vez al servicio de un testimonio definitivo de la verdad. A través de este proceso, el pueblo de Israel sale del Mitsráim conceptual, semántico ("mitsráim" es, en hebreo, "limitaciones" u "opresiones"), rumbo a la vastedad de la verdadera luz y el camino que se extiende frente a sí. Y el mundo entero lo sabe, lo presencia; y no lo puede desmentir, ni sostener el fraude ya.

Hoy, estamos dispersos, desencontrados, algo desesperanzados y olvidados y tristes. Carecemos de quien nos aglutine y nos una; carecemos de Moshéh, carecemos de un Mashíaj, de un salvador que siguiendo las órdenes de D's nos guíe hacia la redención. Tal sentimos. Mas, en realidad, no de tal se trata: es, si acaso, apenas una ilusión óptica.

El punto ese en que se afirma la llama viva de la fe judía rompe el silencio y despierta de un sólo golpe y miles de judíos retornan a su raíz en un proceso sorprendente, apabullante. D's nos habla a través de todo tipo de medios y lenguajes, y está en nosotros recibir y percibir el mensaje, aprender la lección. Os hablo desde mi corazón inocente, y quieren mis palabras arribar a cuantas almas puedan oir, y aferrarlas con el más fuerte de los lazos: pues desde que salimos de Mitsráim, no ha cesado de mostrarnos maravillas.

Anhelamos y oteamos nuestro tiempo sin cesar, a por Moshéh, a por quien llegue y dé la orden y encabece la marcha, a quien nos una, a quien nos despierte a la felicidad y el entusiasmo seguro; a quien nos cure y nos sane y nos haga aptos de atraer sobre todos nosotros bendición.

Moshéh es el alma misma del pueblo de Israel. Es el corazón colectivo de todos. Nadie podrá dudar de su identidad cuando de pronto se haga presente. Es como quien se encuentra con su padre tras una vida de ausencia, y algo en su interior le lleva a gritar: "¡Papá!". Es más profundo que lo que toda intelectualización sea capaz de describir. Esa esperanza, ese anhelo desde el que construimos nuestro tiempo, es inmortal, y es el secreto profundo de la fuerza que albergamos. Y de la intensidad del anhelo habrá de ser el encuentro. Porque (de) pronto vendrá lo que nuestros corazones anhelan, y la vida vendrá a demostrar, otra vez, la luz de la verdad.

Recibid mi bendición.

Los "días por venir", o el fin de estos tiempos (II)

por Rav Natan ben-Jaím, ravnatan@banayichzion.com

Seguimos en esta nota con la descripción de la Era Mesiánica que comenzáramos la pasada semana, tal como la anuncian nuestros profetas y la explican nuestros sabios.

En los días mesiánicos, se levantarán nuevamente a la vida Moshéh, Aharón y sus hijos, para enseñar al pueblo de Israel, tal como hicieran cuando fuimos redimidos de Mitsráim, el camino que habrá  de recorrer.

Explica el Rambá"m (Maimónides) que en esos días ya no habrá guerras, sino que reinará la paz; no habrá hambre ni escasez sino abundancia de todo lo bueno al alcance de todos. No habrá envidia, ni odio, ni competencia entre los hombres, sabedor cada uno de su rol y su lugar; y se cumplirá la profecía (Iejezkél -Ezequiel- XXXVI,26): "Y quitaré el corazón de piedra de vuestras carnes, y os  daré un corazón de carne", que implica el fin del reinado del bajo instinto u instinto del mal.


Sobre esos días rige la profecía (Ieshaiáhu -Isaías- XI,6): "Y vivirán juntos el lobo y el cordero, y el tigre con el carnero andará", y no habrá maldad ni destrucción en todo el monte sagrado.


Sobre este versículo, debaten nuestros sabios una escala de interpretaciones. El Rambá"n establece que se cumplirá textualmente:  los animales depredadores dejarán de depredar, y los débiles dejarán su rol de víctimas de los primeros; la relación entre las especies cambiará, fruto de un cambio en la naturaleza misma de sus individuos.

El Rambá"m, por su parte, considera que esta profecía es específicamente una metáfora que habla de Israel. Dice que el pueblo de Israel se asentará sobre su tierra por fin en paz, y con seguridad, y no sufrirá ya ataques por parte del resto de las naciones del mundo.

El Radbá"z, por su parte, media entre ambas posiciones: considera que ambas se cumplirán en la tierra de Israel, en tanto en el resto del mundo no mudará la naturaleza de las especies, mas sí se avanzará hacia la paz.


Dice el Midrásh que los diez "golpes" o "plagas" que hizo caer D's sobre Mitsráim, fueron "Midáh kenegued midáh"; lo recibido, simétrico en calidad y cantidad a lo antes actuado.

De ese modo, la primer "makáh", en la que todas las aguas egipcias se convirtieron en sangre, tuvo su referente en que, previamente, vedaron los egipcios a los hebreos la purificación de sus mujeres en la mikveh, el baño ritual, que es obligación realizar cada mes. La "makáh" de las ranas, y la de las fieras salvajes, son referidas porque tanto batracios e insectos como fieras peligrosas eran los hebreos enviados a cazar, sin armas ni protección, para disfrute de los egipcios. La peste que diezmó el ganado de Mitsráim tiene su correspondiente en el hecho de que fueran los hijos de Israel quienes pastoreaban y criaban tal ganado: esa riqueza criada por Israel no debía quedar en manos egipcias al partir. Las úlceras y llagas en la piel se corresponden con las restricciones que ponían los egipcios al baño sanitario de sus esclavos hebreos: al recibir la "makáh", el contacto con el agua les producía horribles dolores y ardor. La langosta, por su parte, destruyó las cosechas procuradas por el trabajo de los hebreos, sometidos a largas jornadas en los campos. Y así, cada acción desencadenada por el Creador sobre Mitsráim, fue simétrica a lo que Mitsráim procuró para sí misma.

Sobre Mitsráim tuvo lugar un ejemplo, que rige para todos y cada uno. Como dice el libro de Tehilím (Salmos): "D's es tu sombra, sobre tu mano derecha", y explican nuestros sabios: "Así como tú hagas, así recibirás; como la sombra de tu propia acción será lo que recibas del Creador". Cuando el hombre vive de acuerdo con su misión, sus peores enemigos son entregados en su mano. Y explica la Guemará que los "peores enemigos" están siempre muy cerca, y aún dentro de uno, y son aquéllos contra los que más importante es luchar, y aquéllos contra los que más ayuda ha de pedir el hombre a su Creador.

Así como de modo revelado y contundente sucedió en Mistráim, aún si en general nos resulta menos evidente, la realidad que nos toca es siempre reflejo de nuestra propia acción, de nuestros pensamientos, intenciones, actitudes. Trabajando sobre nuestras propias cualidades, creamos un mundo mejor para nuestra propia vida, cada día.